Shôken : impératrice d'une nouvelle ère

Si l’histoire du Japon vous est ne serait-ce qu’un peu familière, vous avez sans doute entendu parler de l’empereur Meiji (1852-1912), dont le règne correspond à la fois à la restauration du pouvoir impérial mais aussi à l’ouverture du Japon et à son entrée dans une nouvelle ère d’internationalisation. Mais connaissez-vous sa femme ? Je vous propose de découvrir le parcours de Shôken (1850-1914), impératrice d’un nouveau genre.

L'impératrice Shôken (source : *)

Enfant prodige

Shôken nait dans une famille de la haute noblesse de Kyoto, l’une des cinq parmi lesquelles les consort des empereurs sont habituellement choisies. Elle est la plus jeune des trois filles du noble Takada Ichijô et reçoit à ce titre une éducation élitiste et aristocratique qu’elle assimile à la perfection. Ainsi, elle sait lire dès l’âge de trois ans, composer de la poésie à cinq ans, elle apprend la calligraphie à sept ans et à jouer du kôto (une sorte de cithare de forme oblongue) à douze. En outre, elle maîtrise l’également l’ikebana, l’art de la composition florale, et celui du sadô soit de la cérémonie de thé. 

A noter que le nom de Shôken qui est employé dans cet article pour la désigner est celui qui lui a été donné à titre posthume. Elle est ainsi connue de son vivant  en tant que Fukihime, puis Haruko après son mariage avec l’empereur.

L'impératrice revêtue de la tenue traditionnelle 

des femmes de la noblesse

(source : *)

La restauration de Meiji

La restauration de Meiji prend place dans le cadre de la guerre de Boshin, qui voit le shôgunat renversé par les forces de l’empereur Meiji, lequel fait d’Edo, renommée Tokyo, sa nouvelle capitale. La source des tensions ayant conduit à ce conflit se situe principalement dans l’arrivée des Américains au Japon en 1853 et 1854, alors que le pays avait été jusque-là presque complètement fermé à l’extérieur. Devant la puissance étrangère, le Japon n’a d’autre choix que d’accepter de s’ouvrir. Le pays réalise également le caractère limité et dépassé de son armement. De là, différentes factions vont se créer quant aux moyens à adopter, le shôgun ayant vu sa légitimité s’effondrer au moment où il a cédé face aux Américains. La restauration d’un pouvoir impérial fort s’impose alors comme une solution, notamment pour les domaines de Satsuma et Chôshû. 

Conscient de la pression et de la nécessité d’une réforme, le jeune shôgun Tokugawa Yoshinobu avait décidé en décembre 1867 de restituer ses pouvoirs au nouvel empereur, soit l’empereur Meiji. Les armées se Satsuma et Chôshû, après deux premières campagnes les opposant au pouvoir shôgunal, proclament le 3 janvier 1868 la restauration du pouvoir impérial après un coup d’État à Kyoto et marchent sur Edo avec l’empereur, laquelle est occupée en mars 1868. Cependant, d’autres batailles vont être nécessaires afin d’établir la main mise de ce nouveau régime sur le pays, car certains domaines guerriers restent fidèles au shôgunat, c’est le cas d’Aizu dont la défense du château est le théâtre de nombreux actes de bravoure, notamment de la part de femmes combattantes.

Portrait de l'empereur Meiji (source : *)

Impératrice consort

C’est dans ce contexte troublé que Shôken épouse l’empereur Meiji en janvier 1869.  Mais il y a un obstacle : elle est âgée de trois ans de plus que lui et il s’agit d’un nombre considéré comme néfaste. La date de naissance de Shôken est donc modifiée afin d’éviter de vouer cette union au malheur, ce qui fait que l’empereur a seize ans et elle officiellement dix-huit (et donc en réalité dix-neuf) lors de leurs épousailles. 

Shôken est la première femme à recevoir simultanément les titres de nyôgo (épouse impériale) et de kôgô (impératrice consort, ce qui donne la prééminence sur les autres épouses de l’empereur) depuis des centaines d’années. Les femmes qui l’ont précédée recevaient d’abord le premier titre, puis étaient éventuellement élevées au second a posteriori. Le rôle qui l’attend est par ailleurs tout à fait différent de celui des impératrices d’antan. Son éducation ne l’a pas véritablement formée à cela, en effet, Shôken a été façonnée par le protocole de la cour de Kyoto.

Cependant, le pays est précipité dans une spirale de changement. Désormais, Shôken et son époux doivent vivre dans la nouvelle capitale. Le mode de gouvernement est désormais repensé, avec un empereur qui ne doit pas être laissé dans l’ignorance comme lorsque le shôgun gouvernait le pays et devant pouvoir s’impliquer dans les affaires d’état. Il est également attendu de son épouse qu’elle puisse comprendre les enjeux de l’époque. Son rôle n’est pas de passer sa vie dissimulée dans le palais impérial, avec pour seul but de donner un héritier à la dynastie. Shôken doit alors faire face à un défi inédit pour une femme de son rang : être une figure publique, moderne, incarner auprès des étrangers l’unité de la nation.

Elle et ses dames de compagnie assistent ainsi aux leçons qui sont données à l’empereur par ses conseillers. Il lui faut ainsi devenir la femme la mieux informée du pays. Shôken sait par la suite mettre à profit tout cela pour défendre un certain nombre de causes sociales.

Une femme de son temps

L’impératrice n’hésite ainsi pas à bousculer les codes en se vêtant à l’occidentale, c’est d’ailleurs ainsi qu’elle est souvent représentée sur des estampes ou des œuvres d’art, marquant ainsi la transition avec l’ancien âge de la cour. Elle se montre être un véritable soutien pour son mari. Elle est perçue par ses contemporains comme : « Une femme remarquable par ses actions et une personnalité déterminée ». Elle inspire entre autres des réformes de la cour impériale.

L'impératrice Shôken en costume occidental, (1880), 

Yôshû Chikanobu

Elle embrasse ainsi la nouvelle fonction qui est la sienne, reçoit les diplomates étrangers en visite au Japon, organise des réceptions, assiste à des réunions aux côtés de l’empereur et se déplace avec lui lors des visites officielles dans des écoles, des usines, ainsi que pour assister à des manœuvres militaires. 

Shôken continue de faire montre de ses talents et produit une œuvre poétique conséquente, composée de non moins de trente mille poèmes, bien qu’il faille préciser qu’il s’agit de waka de cinq lignes et que certaines de ces compositions réutilisent les mêmes phrases. En comparaison, l’empereur n’en produit « que » dix mille. Des œuvres calligraphiées de sa main sont actuellement conservées au sanctuaire Meiji Jingû, à Tokyo. Ces écrits, ainsi que ceux de l’empereur, jouent un véritable rôle sacré. L’une des créations de l’impératrice a ainsi inspiré une danse donnée au sanctuaire en 1950. Aujourd’hui, les visiteurs peuvent également y tirer des cartes sur lesquelles sont inscrits les poèmes en question. Je n’ai malheureusement pas trouvé de traduction française de ceux-ci, uniquement des versions anglaises pour quelques uns d’entre eux : 

Every morning

We gaze into our mirrors

Which are unblemished

Oh, that we could attain

Such purity of soul

By helping each other

With the mean we each possess,

We can come to know

That the four seas of this earth

Were born to one mother

Du côté de sa vie privée, tous les enfants de Shôken meurent dans leur enfance. Elle adopte alors le fils de l’une des douze concubines de l’empereur, Yanagiwara Naruto (1859-1943), le futur empereur Taishô (1879-1926). Bien que n’étant pas liée à lui par le sang, l’impératrice est officiellement considérée comme la mère de l’enfant. 

Estampe représentant la légendaire impératrice Jingû (à gauche), Yanagiwara Naruko (assise) et l'impératrice Shôken, 1878, artiste inconnu.

Des deux poèmes sélectionnés, le second révèle une nature altruiste. Ce terme peut en effet très bien servir à qualifier l’action de Shôken. En effet, comme souligné précédemment dans l’article sur Ogino Ginko, l’ère Meiji ne marque pas une amélioration du statut des femmes japonaises. Bien au contraire, celles sont poussées avant tout dans des rôles d’épouses et de mères et exclues de la politique. Néanmoins, l’impératrice va se servir d’œuvres caritatives et de bienfaisance pour faire progresser la cause des femmes.

Un soutien à l’éducation féminine

L’accès de celles-ci à l’éducation est l’une des préoccupations majeures de Shôken tout au long de sa vie. Ainsi le 9 novembre 1871, elle reçoit trois jeunes filles qui se voient confier la délicate mission de partir vivre et étudier aux Etats-Unis. L’impératrice souhaite en effet que plus de représentantes de son sexe puissent accéder aux études supérieures. Elle contribue ainsi à la création de deux universités féminines : l’université Gakushuin et l’université d’Ochanomizu.

Elle écrit également un livre intitulé Femmes modèles afin de promouvoir ses idéaux. Celui-ci se présente comme un hommage aux femmes des générations passées et à l’impact  de leurs accomplissements sur celles qui présentement cherchent à construire un monde meilleur. L’impératrice s’y montre consciente de l’importance d’impliquer les femmes dans la construction d’un pays prospère.

L'impératrice apprenant à lire à des enfants, 1887, 

Toyohara Kunichika

Ce n’est pas tout, Shôken s’engage également en faveur des défavorisés, des pauvres et des blessés et l’écho de son engagement est encore perceptible de nos jours.

De multiples œuvres de bienfaisance

Shôken préside le comité des bienfaitrices de l’hôpital Jikei-kai, lequel offrait gratuitement des soins aux personnes les plus nécessiteuses. En outre, elle contribue également financièrement au bon fonctionnement de cette institution. L’impératrice devient ainsi le symbole de l’action de la maison impériale en faveur des démunis. 

Elle s’investit également dans des causes humanitaires et donne des sommes très généreuses à plusieurs organisations. En janvier 1896, pendant la guerre sino-japonaise, elle écrit au ministère des armées pour l’informer de sa décision de financer par ses propres moyens des prothèses pour les soldats ayant perdu des membres pendant le conflit. Cette initiative ne concerne au début concerne que 167 hommes et 9 prisonniers de guerre, mais l’impératrice la réitère pendant la guerre russo-japonaise de 1904-1905. Elle inaugure ainsi une tradition qui se poursuit jusqu’à la Seconde guerre mondiale.

Sa contribution la plus importante reste une donation à la Croix-Rouge, ce qui amène à la création d’un fonds qui existe toujours aujourd’hui, le Fonds de l’impératrice Shôken, crée en 1912. Celui-ci a pour mission de venir en aide aux populations afin de construire et d’enraciner la paix. La famille impériale et le gouvernement japonais y contribuent toujours, en souvenir de l’altruisme de l’impératrice. Les décisions prises par le fonds sont d’ailleurs annoncées le 11 avril de chaque année, la date de la mort de sa fondatrice.

En 1912, l’empereur Meiji décède. Shôken devient alors impératrice douairière, kôtaigô. Elle meurt finalement en 1914 et est enterrée à Kyoto. Son souvenir et celui de son époux sont commémorés au sanctuaire Meiji Jingû à Tokyo.

Le sanctuaire Meiji Jingû (photo personnelle)

Propulsée sur la scène publique dans une période de turbulence, Shôken a dû s’adapter à un rôle auquel elle n’avait pas été préparée. Néanmoins, il est indubitable qu’elle a su s’en emparer et contribuer elle aussi à faire entrer son pays dans une nouvelle ère. Ses réalisations soulignent d’ailleurs sa grandeur d’âme. Même dans une époque hostile à leurs droits, elle a porté la cause des femmes et de leur accès au savoir.

Pour le prochain article, je vous propose de voter dans les commentaires pour l’une de ces quatre personnalités :

-Nene ( ?-1624) : épouse légitime de Toyotomi Hideyoshi, femme de pouvoir qui s’opposa à Yodo-dono.

-Zenshin-ni (VI^esiècle): première religieuse bouddhiste du Japon (hommes et femmes confondus). A voyagé en Corée pour y recevoir les enseignements de sa foi.

-Kasuga no Tsubone (1579-1643): Nourrice et éminence grise du shôgun Tokugawa Iemitsu. Femme cruelle à l’intelligence politique redoutable.

-Jitô Tennô (645-703) : Puissante impératrice régnante, comparée à une divinité. Femme d’état habile, elle est à l’origine de nombreuses réformes.

En vous remerciant pour votre lecture, je vous dis à la prochaine fois ! 

Articles liés 

Ogino Ginko

Sources web 

« About the fund », Empress Shôken fund, repéré à : http://shokenfund.org/the-fund/index.html

« The empress », Empress Shôken fund, repéré à : http://shokenfund.org/empress/index.html

« Waka poetry », Meiji Jingû, repéré à : http://meijijingu.or.jp/english/about/8.html

Bibliographie

Imaizumi Yoshiko, Sacred space in the modern city : the fractured pasts of Meiji shrine, 1912-1958, Leiden,Brill, 2013.

Martin Peter, The chrysanthemum throne : a history of the emperors of Japan, Honolulu, University of Hawaii press, 1997.

Nimura Janice P., Daughters of the samurai: a journey from East to West and back, New York, W.W Norton, 2015.

Pennington Lee K., Casualties of history : wounded Japanese servicemen and the Second world war, Ithaca, Cornell university press, 2015.

Sugiyama Lebra Takie, Above the clouds : status culture of the modern Japanese nobility, Oakland, University of California press, 1995.

Yamaguchi Momoo, 英語で伝える江戸の文化・東京の観光,Tokyo, Shanshusha, 2017.

 

 

Izumi Shikibu, illustre poétesse et dame de cour

Dans une cour regorgeant de femmes de lettres, Izumi Shikibu (née à la fin du X^e siècle) s’impose par sa sensibilité poétique peu commune. Son art la propulse au firmament des poètes. Pourtant, Izumi Shikibu possède une aura quelque peu scandaleuse à l’origine de nombreuses légendes la concernant. Etait-elle une femme trop libre dans un milieu pourtant déjà peu regardant à ce sujet ? Je vous propose d’aborder ce mois de décembre en poésie et d’apprécier avec moi l’œuvre d’Izumi Shikibu.

Izumi Shikibu, (1765), Komatsuken (1710-1792)

Des origines mystérieuses

Izumi Shikibu est une contemporaine de Sei Shônagon et comme elle une femme issue de l’aristocratie. Toutes deux ont ainsi évolué dans le même univers : celui de la cour impériale, où la capacité d’un individu à écrire des poèmes influence sa réussite sociale, notamment par ce qu’il s’agit d’un moyen de communication très prisé. Hommes et femmes se livrent par exemple à des échanges poétiques amoureux. En outre, comme je l’avais déjà souligné dans mon précédent article sur cette période, les femmes s’emparent de la langue japonaise comme moyen d’expression, puisque le chinois est la langue masculine de l’administration, et, à défaut d’exercer une influence politique véritable, marquent le monde qui les entoure par leur production littéraire.

Qui veut étudier la biographie d’Izumi Shikibu se retrouve face au même écueil qu’avec ses contemporaines, Sei Shônagon mais aussi Murasaki Shikibu, l’autrice du Dit du Genji : à savoir le manque d’informations et la difficulté à trier les légendes des faits. L’on ignore notamment sa date de naissance (les suppositions vont de 972 à 981). Elle est née dans une famille de la moyenne noblesse, ses deux parents ayant une lointaine ascendance impériale. A l’instar de ses consœurs, Izumi Shikibu n’est pas son véritable nom. Il s’agit d’un sobriquet, « yobina », que l’on attribuait aux dames de cour. Il peut en être déduit de manière presque certaine que la première partie fait allusion au fait que son premier époux, Tachibana no Michisada, ait été gouverneur de la province d’Izumi, tandis que son père avait autrefois occupé le poste de Directeur adjoint au Département des Rites soit « shikibu-shô ».

Ma mère me réprimandait jadis

J’ai beau passer mon temps

en rêveries

Personne n’est là

pour me le reprocher

Mariage et séparation

Sa mère étant une dame d’honneur au service de l’impératrice douairière, une légende prétend que la jeune Izumi  Shikibu aurait grandi au palais et ainsi rencontré deux de ses futurs amants encore enfants. Cependant, cette histoire n’a guère de fondement. C’est donc en 999 qu’Izumi Shikibu épouse Tachibana no Michisada, une union probablement arrangée par son père, qui l’emmène avec lui alors qu’il part prendre son poste en province. Izumi Shikibu donne très peu de temps après naissance à une fille, qui reçoit par la suite le surnom de Koshikibu.

Izumi Shikibu est déjà connue pour ses talents de poétesse et compose à ce moment l’une de ses plus célèbres pièces :

Venue par un chemin ténébreux

Je m’enfonce dans de plus ténébreux encore

Lune qui resplendit

A la pointe des monts

Daigne m’éclairer de loin

Celle-ci est adressée à l’abbé Shôkû, apparenté à son époux. La lune symbolise le désir de la poétesse d’atteindre l’illumination. Peut-être demande-t-elle au religieux de l’éclairer face à ses doutes.

Izumi Shikibu, Kikuchi Yôsai (1788-1878)

Comme le souligne René Sieffert, il ne faut pas donner au mariage de ce Japon ancien la même signification que celle qu’il a dans nos sociétés occidentales. En effet, les unions sont considérées comme relevant entièrement de la sphère privée et uniquement de la volonté des concernés et de celle de leur famille en fonction des intérêts en jeu. Elles sont ainsi très aisées à rompre, d’autant qu’il était admis qu’un homme puisse avoir plusieurs liaisons et épouses secondaires. Si Izumi Shikibu semble avoir développé une certaine affection envers son mari, c’est également elle qui apparaît avoir pris l’initiative de leur rupture. En effet, Izumi Shikibu entame une liaison avec le prince impérial Tametaka après que son mari ne l’ait délaissée. Néanmoins, ses relations avec son ancien époux semblent rester cordiales même après cette séparation puisqu’Izumi Shikibu continue notamment de correspondre et d’échanger des poèmes avec lui.

Izumi Shikibu et les deux princes

Les liaisons d’Izumi Shikibu avec deux princes impériaux vont défrayer la chronique dans cette cour où chacun s’épie  et contribuent à donner à la dame une réputation de libertine. Très peu de choses sont connues sur son histoire avec le prince Tametaka, un homme surtout connu pour sa beauté et sa réputation de séducteur. Cette liaison fait scandale à cause de la disparité de rang entre les deux amants. Tametaka meurt en 1001 suite à une maladie, qu’il aurait contractée en traversant la capitale pour se rendre chez Izumi Shikibu, ce qui pose l’une des premières pierres de la légende de  
« femme fatale » de celle-ci.

C’est à l’été 1003 qu’Izumi Shikibu se lie avec Atsumichi, le cadet de Tametaka. Lui aussi connu pour ses aventures amoureuses, il est en réalité passé à la postérité du fait de sa relation avec Izumi Shikibu. Atsumichi vient tout d’abord apporter un message de condoléances à l’amante de son frère et peu à peu leur relation évolue en un lien plus profond. Cet épisode est d’ailleurs raconté dans le Journal écrit par Izumi Shikibu. Ce texte détaille les échanges poétiques entre les deux amants, huit mois de dissimulation,  pour qu’enfin le prince ne se décide le 15 janvier 1004 à faire venir Izumi Shikibu chez lui pour la « prendre à son service ». Décision qui n’est pas sans conséquences puisque l’épouse du prince en est outrée et décide de quitter sa maison. Le problème est que de telles démonstrations de jalousie ne sont pas de bon ton chez une femme de sa condition et elle est donc obligée de se réfugier chez sa grand-mère maternelle. En outre, le fait qu’Izumi Shikibu passe ainsi d’un frère à l’autre choque encore ses contemporains. Suite à cet épisode, les parents d’Izumi Shikibu se détournent d’elle et refusent de la voir.

Autre source de scandale : la façon dont les amants s’affichent ostensiblement. Si la court apprécie déjà les poèmes d’Izumi Shikibu, la réputation de cette dernière n’en devient que plus sulfureuse. En effet, Izumi Shikibu n’est pas le genre de personne à vouloir passer inaperçue. Voici un extrait du Grand miroir (Ôkagami) un ouvrage du début du XII^e siècle : 

« La façon dont le prince Gouverneur Général s’en alla voir le cortège de la prêtresse de Kamo au retour de la fête, en compagnie de la dame Izumi-shikibu, était fort curieuse. Le store qui fermait le devant du char était, en effet, fendu par le milieu, la moitié de son côté étant relevée et l’autre moitié, devant la dame Shikibu, par contre abaissée, mais laissant déborder ses robes, cependant sur sa jupe carmin était fixé, largement étalé, un papier rouge marqué du signe « interdit » ; et comme elle était si longue et trainait presque à terre, tous les yeux paraît-il étaient tournés de ce côté plutôt que vers le cortège. »  (trad. : Sieffert)

Izumi Shikibu, (1886), Yôshû Chikanobu (1838-1912)

De la même manière, elle s’affiche comme la maîtresse officielle du prince et l’accompagne par exemple chez le lettré Fujiwara no Kintô pour observer les cerisiers en fleurs. La liaison s’achève néanmoins à la mort du prince en 1007. Izumi Shikibu lui dédiera des poèmes où elle exprime son chagrin sur un mode particulièrement lyrique, une chose rare dans une poésie de cour qui utilise souvent des lieu communs. La poétesse évoque par exemple le fait que l’idée d’entrer en religion l’ait traversée, à la manière d’une veuve ayant perdu son époux. Comme il était très rare d’exprimer une telle passion de cette manière, certains de ses détracteurs lui reprocheront de se montrer excessive.

Puisque terme il y a

Quittons cet habit couleur de glycine

Désormais je le porterai

Après l’avoir teint

Aux couleurs des larmes de sang

Triste,

Je regarde devant moi

Et compare celui qui est parti

En fumée

Aux cendres de ce brasero

Au service de l’impératrice

Izumi Shikibu observe le deuil pendant une année entière. Puis, au printemps 1009, elle entre au service de l’impératrice Sôshi. Celle-ci est déjà entourée de femmes fort lettrées telles que Murasaki Shikibu ou encore Akazome Emon. Si dans ses poèmes la dame expose ses histoires d’amours d’une manière bien plus directe que ce qu’autorise vraiment la décence, elle jouit néanmoins d’une solide réputation pour ses vers. C’est pour cela que le régent de l’époque, Fujiwara no Michinaga, décide de la faire rentrer au service de sa fille, autour de laquelle il veut rassembler les femmes les plus brillantes d’esprit et habiles dans les lettres. Ainsi, cet homme est conscient du talent et de l'habileté de la dame, même s’il avait auparavant traité Izumi Shikibu de femme volage, le Recueil d’Izumi Shikibu mentionne en effet l’épisode suivant:

« Le Grand Ministre (Michinaga) ayant vu un de ses proches tenant un éventail qui m’appartenait lui demanda « de qui est-il ? » et comme on lui répondait « d’une telle » il s’amusa à écrire dessus « éventail d’une femme volage ». Moi, par la suite, j’inscrivis à côté :

Peut-être l’avons nous franchi

Peut-être ne l’avons nous pas franchi

Cette barrière d’Ôsaka

Vous qui n’en êtes point le gardien,

Ne me faîtes point de reproches »

Quant aux relations avec les éminentes femmes de lettres qui sont ses contemporaines Izumi Shikibu a par exemple échangé des poèmes avec Sei Shônagon. Ici elle taquine Sei, qui a gagné les faveurs d’un haut personnage, en lui envoyant un bulbe d’acore. L’acore était utilisée pour protéger les maisons des mauvais esprits et à la cour des compétitions étaient organisées pour savoir qui en ramasserait le plus de bulbes.

Izumi Shikibu :

Acore que voilà

Un homme l’aurait déterré

Quoi de plus naturel

Qu’il en fasse l’ornement

De son alcôve

 Réponse de Sei Shônagon :

Qu’il est chétif

Et qu’il est court

Ce bulbe d’acore

Pourtant il fut déterré par vous

L’ornement même des alcôves

Réponse d’Izumi Shikibu :

C’est ainsi donc

Que vous me jugez

Me mettant au rang

Des personnes qui auraient vu

Forces bulbes d’acores

Mais ses relations avec la romancière Murasaki Shikibu sont plus tendues. Les deux femmes doivent toutes les deux leur position à Fujiwara  no Michinaga et ont probablement le même âge. Murasaki l’évoque ainsi dans son journal :

« Celle que l’on nomme Izumi-shikibu est dotée d’un réel talent épistolaire. Il est certes vrai qu’Izumi a des côtés détestables, mais quand elle se laisse aller à écrire une lettre au fil du pinceau, ceux qui sont experts en la matière y découvrent, semble-t-il, du brillant dans l’expression la plus banale. Ses poèmes sont fort agréables. Elle n’a, paraît-il, ni les connaissances ni le métier qui font le poète authentique, mais, dans ses improvisations,  elle sait toujours introduire quelque trait plaisant qui retienne l’attention. Fût-on un poète estimable, prétendre critiquer et juger les compositions d’autrui pourrait bien être la preuve que l’on a trop rien compris à la poésie. Elle, en tout cas, me semblent appartenir à l’espèce de ceux qui paraissent s’exprimer spontanément en poèmes. Je ne pense pas toutefois que j’aie à rougir d’elle. » (trad. : Sieffert)

Il ne s’agit pas tant ici d’une pique acerbe teintée de jalousie. Murasaki reproche à Izumi Shikibu le côté trop spontané de sa poésie, ce qu’elle considère comme une faute de goût. Elle critique également le fait que si le talent épistolaire d’Izumi Shikibu est connu, c’est par ce que celle-ci ne se prive pas de laisser voir ses lettres, une conduite à laquelle Murasaki Shikibu refuse de se laisser aller. Cependant, Izumi Shikibu respecte très bien les règles de la poésie de son époque, notamment pendant les concours auxquels elle participe. Peut-être Murasaski Shikibu n’a-t-elle eu accès qu’à des fragments de ses oeuvres. D’autant qu’il existe un certain nombre de similitudes entre les faits rapportés dans le Journal d’Izumi Shikibu (possiblement écrit en 1008) et l’intrigue des derniers chapitres du Dit du Genji (écrits entre 1011 et 1014). La romancière s’est-elle inspirée de sa compagne de cour ? Toujours est-il que cela ne fait que renforcer la complexité de la relation entre les deux femmes.

La perte d'un enfant

C’est sans doute grâce à l’influence de Michinaga qu’Izumi Shikibu rencontre son dernier époux : Fujiwara no Yasumasa, âgé d’une vingtaines d’années de plus qu’elle. Celui-ci devient gouverneur de deux provinces différentes en 1013 puis 1023 et il semble qu’Izumi Shikibu l’ait accompagné dans la prise de ses fonctions. Sa fille, Koshikibu, compose en effet un poème qui sera retenu dans l’anthologie des Cents poètes et un poème pendant un concours de poésie organisé pendant un voyage où Izumi Shikibu et son mari se trouvaient dans la province de Tango, où son mari était en poste. Cette anthologie regroupe les plus grands poètes de cette époque et que c’est sur elle que se base le jeu de karuta.

Le poème de Koshikibu :

Déjà la route est si longue
jusqu'au mont Ôé et jusqu'à
Ikuno
que je n'ai pas mis le pied
à Amanohashidaté et n'ai pas
vu de lettre

Poème d’Izumi Shikibu dans les Cents poètes :

L'autre côté d'un monde qui
n'est pas
emportera le souvenir que je
veux d'un dernier rendez-vous

Izumi Shikibu aurait néanmoins continué à avoir de nombreux amants, même après son remariage. Leur nombre est difficile à établir car nombre de ses poèmes sont adressés à « un homme » ou à « quelqu’un ». Rappelons qu’un tel comportement n’aurait pas été critiqué chez un homme. Une certaine liberté de mœurs était tolérée pour les femmes mais elle était beaucoup plus restreinte.

Sa fille, Koshikibu, entre elle aussi au service de l’impératrice et a en 1018 un enfant et meurt en 1025 en mettant au monde un fils, cette fois d’un autre père. Des textes plus tardifs ont cherché à lui imaginer d’autres amants, tentant de donner à la fille le même caractère qu’à mère. Izumi Shikibu est très affectée par le décès de sa fille et ses poèmes reflètent d’ailleurs son état d’esprit :

(En évoquant ses petits-enfants)

Partie en nous laissant

De qui avais-tu donc pitié ?

Certes, tu pensais bien plus à tes enfants,

Oui, bien plus à tes enfants

(La nuit du dernier jour de l’an)

J’entends dire que cette nuit

Reviennent les disparus

Mais tu n’es pas là

La demeure que j’habite

Est un lieu où les âmes ont du mal à vivre

Koshikibu telle que représentée dans les Cent poètes 

Après cela, Izumi Shikibu n’obtient que des mentions éparses dans les textes, souvent pour indiquer sa participation à des concours de poésie jusqu’en 1033. Le dernier poème daté de son recueil est adressé à son époux Yasumasa et aurait été écrit en 1027. Néanmoins, Izumi Shikibu se sépare de lui avant la mort de ce dernier en 1036. Le temple de Seishin-in à Kyôto possède une statue d’elle en habit de religieuse et accueille dans son enceinte une tombe supposée être la sienne. Un autre temple, le Seiganji, prétend aussi être le lieu où elle aurait vécu ses dernières années. Après tout, son poème « Venue par un chemin ténébreux…» ne laissait-il pas entrevoir une personnalité complexe tiraillée entre l’attrait de la Voie bouddhique et les passions de ce monde ? Aucune de ces hypothèses n’est malheureusement vérifiable. Plusieurs dates sont proposées pour sa mort, la plus tardive étant celle de 1061.

(Comme des personnes composaient des poèmes sur leur désir d’aller au paradis) :

Mes vœux seraient

Puissé-je

Sortir de ce monde

De ténèbres, tout obscur,

Pour m’incarner en une claire fleur de lotus

L'une des tombes attribuées à Izumi Shikibu (source : *)

Récupérations et dégradation de l’image de la poétesse

Contrairement à sa rivale Murasaki, Izumi Shikibu passe à la postérité pour ses aventures amoureuses et sa manière de se défier des convenances. L’anecdote qui prétend qu’elle aurait fini ses jours en religieuse est possiblement une création à des fins édificatrices montrant une femme trop longtemps soumise à des passions tumultueuses se remettre sur le droit chemin. Après sa mort, les suppositions sont allées bon train quant au nombre exact de ses amants. Ainsi, la liste ne cesse d’augmenter, souvent sans preuves, et beaucoup s’en donnent à cœur joie allant même jusqu’à lui inventer des enfants totalement fictifs.

Un récit va même jusqu’à désigner Izumi Shikibu comme étant une « fille de joie », qui a un enfant avec un homme du palais. Fils qui est abandonné, puis retrouve sa mère une fois à l’âge adulte sans savoir qu’elle est sa génitrice. Les deux commettent l’irréparable, Izumi Shikibu découvre ensuite qu’il s’agit de son fils et entre en religion. Il s’agit évidemment d’une fiction sans aucun fondement.

Au XX^e siècle, Izumi Shikibu trouve néanmoins une nouvelle alliée en la personne de la poétesse Yosano Akiko (1878-1942) qui va s’atteler à réhabiliter l’image de cette femme calomniée par des siècles de commentateurs. Cette féministe promouvait en effet les œuvres écrites par des femmes, notamment de l’ère Heian, afin de démontrer qu’autrefois ces dames de cour écrivaient ce qu’il se faisait de mieux en matière littéraire. Elle défend alors Izumi Shikibu qui représente selon elle une femme libre et indépendante sentimentalement. L’un de ses recueils de poésie est intitulé Midaré-gami soit « cheveux en désordre » en référence à l’un des poèmes d’Izumi Shikibu :

J’étais là pâmée

Ignorant le désordre de mes cheveux noirs

Combien m’est cher celui qui d’abord les releva

Izumi Shikibu, (1735), Nishikawa Sukenobu (1671-1750)

L’œuvre d’Izumi Shikibu

Celle dont le traducteur émérite René Sieffert écrit qu’elle fut « certainement le plus grand poète de son temps » a laissé une sorte de journal intime, le Izumi Shikibu nikki, conformément à la mode en vigueur chez les dames de cour de l’époque. Sieffert écrit à ce sujet que sa qualité d’écriture n’a rien à envier à celle du grand roman de l’époque, Le dit du Genji. Sa particularité est de raconter un épisode de la vie de son autrice, à savoir la naissance de son histoire avec le prince Astumichi, mais à la troisième personne, lui donnant une tonalité très romanesque. En effet, elle désigne les personnages sous les noms de « la femme » et « le prince ». René Sieffert évoque la possibilité que ce journal ait été écrit d’un trait à l’été 1008, soit peu de temps après le décès du prince.

Couverture d'un manga (1999) adapté du 

Journal d'Izumi Shikibu par Igarashi Yumiko

Certains chercheurs ont néanmoins formulé l’hypothèse que cette œuvre ait pu être celle d’un tiers, notamment par son style d’écriture très travaillé l’apparentant plus au genre romanesque des monogatari. Néanmoins, les spécialistes les plus éminents concordent aujourd’hui sur le fait que cet ouvrage soit bien authentique et le fait de notre poétesse. En voici un extrait :

« Du feuillage des arbres naguère coloré, rien ne subsistait, le ciel était clair et dégagé ; regardant le soleil qui se couchait, le cœur serré, selon usage, elle lui écrivit :

J’ai beau mon seigneur
me dire que vous êtes là
pour me consoler
lorsque vient le crépuscule
je me sens mélancolique.

(Prince)
Tout un chacun certes
Lorsque vient le crépuscule
Le ressent ainsi
Et plus que tout autre vous
Qui le dites la première.

Cette pensée me point le cœur. Ah ! que je voudrais accourir sur l’heure. » Le lendemain, aux premières lueurs de l’aube, alors que tout était blanc de givre, il lui écrivait : « En cet instant, comment vous sentez-vous ? »

Ce matin de givre
À l’aube d’une longue nuit
Passée dans l’attente
En effet plus que toute chose
Au monde est mélancolique.

Tels étaient les propos qu’ils échangeaient. Ce qu’écrivait le prince, comme de coutume, était empreint d’émotion.

(Prince)
Seul de mon côté
Penser et penser à vous
Ne nous mène à rien
Ah puissiez-vous madame
Le ressentir comme moi.

(Izumi Shikibu)
Que vous et moi soyons
Vous là-bas et moi ici
Après tout n’importe
Si votre cœur et mon cœur
Jamais ne sont séparés. » (trad. Sieffert)

Ce journal comporte 147 poèmes échangés entre les deux amants, soit le nombre le plus important de toute la prose japonaise de l’époque. Deux recueils rassemblent les poèmes d’Izumi Shikibu et leur nombre total s’élève à 1477, ce qui en fait un véritable monument de la littérature japonaise.

Quoi qu’il en soit je vous propose de la quitter sur cette citation du Mumyô sôshi, un ouvrage de critique littéraire daté de 1202 et attribué à une femme anonyme, sœur ou nièce d’un illustre poète :

« Izumi-shikibu composa des poèmes en si grand nombre qu’en vérité l’on n'ose croire qu’une femme ait pu en produire tant et tant, de si grande valeur, à moins que ce ne fut l’effet d’un mérite acquis en quelque vie antérieure. Car on a peine à imaginer que ce soit l’œuvre d’une seule vie. » (trad. : Sieffert)

Même si mon amour pour toi

Venait à se briser en mille morceaux

Il est tel que nul morceau ne serait perdu

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Article associé :

-Sei Shônagon

Sources :

(Compte-tenu des documents qui me sont accessibles au moment de la rédaction de cet article, la traduction des poèmes d’Izumi Shikibu provient du livre suivant  : )

Izumi Shikibu, YOSANO Fumi (trad.), Poèmes de cour (édition bilingue français-japonais), Paris, La différence, coll. « Orphée », 1997.

« Hyakunin isshû », Revue du tanka francophone, (http://www.revue-tanka-francophone.com/hyakunin-isshu.html), dernière consultation le 28 novembre 2017.

Extraits du Journal accédés sur La cave à poèmes, (http://www.cave-a-poemes.org/page.php?id=1138), dernière consultation le 28 novembre 2017.

Bibliographie

MULHERN Chieko I., Japanese women writers : a bio-critical sourcebook, Westport, Greenwood press, 1994.

Izumi Shikibu, SIEFFERT René (trad.), « Introduction », Izumi-shikibu : journal et poèmes, Paris, POF, 1997, p.7-35.